La pensée malaurienne en pièce-maîtresse de l’enseignement d’Anthropologie Culturelle

Enseignante-chercheure, le Prof. Antonella Caforio a érigé la pensée malaurienne en pièce-maîtresse de son enseignement d’Anthropologie Culturelle à l’Université Catholique du Sacré Cœur à Gênes. C’est pourquoi elle propose à l’étude de ses étudiants l’ouvrage Terra Madre du Prof. Jean Malaurie (Préface & traduction de Giulia Bogliolo Bruna, EDUCATT, 2017), parmi les écrits de référence de la discipline ethno-anthropologique. La prof. Caforio nous livre un témoignage en hommage à la pensée et à l’œuvre malauriennequi a eu le grand mérite, avec une méthodologie anthropo-géographique, d’introduire une connaissance approfondie des mécanismes de la vie, de la pierre, des plantes, qui sont une leçon quotidienne pour le chasseur Inuit.

Jean MALAURIE ©Jean Malaurie

« Dans l’œuvre du Professeur Jean Malaurie il y a l’amour, l’humilité, la participation et l’étude approfondie d’une population ressentie comme une partie de soi ou, mieux, comme une tesselle de son être, une parcelle d’humanité.

Ainsi, la thématique de la Terre bafouée est traitée toujours avec autant de passion, et naît de la conscientisation que l’« homme n’est pas venu sur Terre pour “domestiquer la Nature” mais pour s’y intégrer, en la respectant. Il y a un dieu caché dans le ciel, la rivière, la corolle des fleurs éphémères, les poissons des torrents et jusque dans l’œil de la baleine. Pour les Inuit, le souffle du vent peut, dans ses ondes sonores, être interprété comme un message de l’au-delà, du pays des morts »[1]. Et poursuit-il, « les Inuit […] ont compris que les choses sont reliées, narre le chamane Pualuna à Malaurie, dépendantes les unes des autres. Rien ne nous inquiète plus, nous autres Inuit, que d’interférer dans cet ordre naturel. Aussi veillons-nous à seulement nous y glisser sans en modifier le cours. […] Tout est souffle. Et, c’est l’essentiel que tu dois noter. Les forces sont nos alliées… Encore faut-il que nous soyons en mesure de les déchiffrer pour nous en servir »[2].

Comme l’enseignent tous les peuples traditionnels, l’égalité, dans leur vision du monde, ne renvoie pas simplement à la ressemblance à quelqu’un ou à quelque chose, mais dans le fait de partager une commune finalité ou, plus encore, un objectif commun, celui de rendre possible la Vie de l’Univers. Tout être vivant, indépendamment de sa taille, doit jouer son rôle : de la moindre feuille d’un arbre majestueux à la rivière la plus imposante, de la gouttelette de rosée d’une vaste étendue de prairie à une immense forêt.

Un poème zen récite « Le pin vit mille ans, les doux vents du matin seulement un jour. Chacun a sa place ».

Le raffinement de la conception écosophique du Professeur Malaurie m’a saisi. Et c’est pourquoi j’ai souhaité proposer à mes étudiants l’étude de la pensée malaurienne[3].

L’humanisme écologique vécu avec tant de passion par le Professeur, afin que l’on ne puisse jamais oublier que savoir c’est agir, constitue pour moi un retour aux sources émouvantes qui me relient à la richesse de la pensée orientale en ce qu’elle s’exprime si profondément dans la théorie de l’interdépendance. Cette philosophie enseigne que le concept d’égalité, celui qui est consubstantiel aux droits de l’homme, la problématique environnementale, le rapport homme/animal doivent être compris comme un Tout et analysés à l’aune d’une vision cosmique de la Vie qui n’accorde qu’une toute petite place aux événements humains. Et ce, car, rappelle le grand guide spirituel zen Thich Nhat Hanh « si nous regardons les choses en profondeur, nous verrons qu’une chose englobe en elle toutes les autres choses. Si tu regardes l’arbre en profondeur, tu découvriras qu’il n’est pas seulement arbre, mais qu’il est aussi individu, nuage, lumière du soleil, animaux et minéraux … dans un morceau de pain, il y a un rayon de soleil. Cela n’est point difficile à saisir, car sans soleil, il n’y aurait pas de pain. Dans un morceau de pain il y a les nuages, car sans nuages, le blé ne pourrait croître. Chaque fois que tu manges du pain, tu manges la lumière du soleil, les minéraux, le temps, l’espace, le tout… sans la lumière du soleil, les nuages, l’air, les minéraux, un arbre ne pourraient pas survivre » [4].

Et voilà pourquoi, reprenant le titre très inspiré d’un de ses essais si poétiques, Lorsque tu bois un thé, tu bois les nuages.

Antonella Caforio

[1] Malaurie, Jean, Terre Mère, Paris, CNRS, 2008, p. 52.

[2] Malaurie, Jean, 1989 [1955] Les Derniers Rois de Thulé, Paris, Plon, coll. «Terre Humaine», pp. 111-112..

[3] Malaurie, Jean, Terra Madre. In omaggio all’immaginario della Nazione Inuit, pref. e trad. di Giulia Bogliolo Bruna, EDUCatt, Milano, 2017.

[4] Thich Nhat Hanh, La luce del Dharma Dialogo tra cristianesimo e buddhismo, trad. it. di Giusi Valent, A. Mondadori, Milano, 2003, pp. 7-16.

 

 

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